《粉紅色修羅場：當動物與女性一同失語》系列講座
學界思辨｜肉食色情批判之後？：般若智慧和禪修的重要性
日期：2025/8/9
講師：張嘉如（紐約市立大學布魯克林學院教授）
「食色性也」一句話，道出社會文化對感官誘惑的追逐，也點出了我們習以為常的觀看方式。在《粉紅色修羅場：當動物與女性一同失語》系列講座的第二場中，張嘉如以〈肉食色情之後？般若智慧和禪修行的重要性〉為題，延續首場對「去主體化」與「交織性壓迫」的揭露，但她並不打算讓討論停在理論與批判。這一場的重心，是帶領聽眾回到更深的地方，透過般若的洞見與禪修的實踐，逐步鬆動我們根深蒂固的二元思維與階級感，回到更真實、更柔軟的人性深處，重新學習如何看見生命。她提醒，深層動物倫理並不是更激烈的批判，而是一種體會「天地與我同根，萬物與我一體」的連結方式。這種轉向，也許正是擺脫物化與剝削循環的真正起點。
知性僵化與議題交織：Carol J. Adams在動物女性主義上的貢獻
當女性性工作者被叫作「雞」、烤肉派對需要比基尼服務生來「增加賣相」，真正被犧牲的，往往是那個在盤子裡、永遠沒機會發聲的生命。張嘉如首先指出當代社會知識體系的侷限：知性上的僵化與錯誤認知，常常使複雜的議題被簡化為單一面向，無法看見其結構性的交織關係。而卡蘿．亞當斯（Carol J. Adams）的經典著作提醒我們：在父權與肉食文化交織的世界裡，「缺席的指涉者」始終在場。
她介紹了Adams的兩本奠基性著作：《肉的性政治》（The Sexual Politics of Meat，台灣或譯《男人愛吃肉 女人想吃素》）與《波霸雞與翹臀豬：肉食色情論》（The Pornography of Meat）。前者側重理論建構，首次提出關鍵的「缺席的指涉者」（Absent Referent）概念，批判父權肉食文化下女性與動物的交叉壓迫；後者則透過大量圖像案例，佐證動物與女性在父權資本主義下被「物化」、「肉化」與「色情化」的現實。從「妓女」被隱喻為「雞」，到女性被物化為可消費的「肉體」，動物作為被宰殺的主體，卻只留下「肉品」的語言代碼，成為被掩蓋的「缺席的指涉者」。張嘉如強調，這些性別與物種的剝削案例，錯誤源頭都來自於分裂意識對世界的二元想像。
單一議題的盲點與交織現場
儘管 Adams 的理論精準點出壓迫的交織性（overlapping oppression），為動物女性主義的批判打下堅實基礎，但張嘉如指出，當我們深入探討交織現場時，仍須警惕單一議題的盲點。她強調，壓迫從來不是單一面向。張嘉如以文學作品為例，說明「互為主體」的受迫關係如何透過平行描寫呈現。
首先談到的是李昂的《殺夫》。這部作品雖然未以動物女性主義為名，但小說裡受虐婦人的日常，以及屠夫丈夫進行宰殺工作的描寫，被並置在同一個敘事空間裡。殺豬的過程寫得細膩而直接，與女性所承受的身心暴力相互呼應。若讀者缺乏動物倫理視角，極可能只看見女性受害的部分，把動物視為背景或象徵。然而小說真正呈現的是一種互為主體的處境：女性與被宰的豬同樣被困在父權社會的暴力機制裡，兩者共享同一種無法言說的痛感。
接下來她引用了法國作家瑪麗·厄里達斯克（Marie Darrieussecq）的《小姐變成豬》（Truismes）。 故事以卡夫卡式的魔幻寫實筆法描寫一名女性工作者，長期承受騷擾與歧視，最終身體逐漸變成豬的模樣。這種身體的轉化將女性與豬的生命經驗放在同一條敘事線上，讓兩者的孤立、被凝視、被消費的處境自然疊合。若以人類中心的角度閱讀，很容易把豬視作客體，當成女性心理的隱喻。然而這部作品其實精準呈現出動物的困境，顯示女性與動物都被放置在父權文化的相同壓迫框架之內。
這些案例對動物女性主義而言十分重要，因為它們讓壓迫的交織性浮上檯面，使我們看見物化從來不是只落在某一個群體，而是跨越物種、性別與階級的共同結構。然而張嘉如也提醒，這類淺層的倫理批判一旦被流行文化吸收，往往會出現新的盲點。作品原本要指出的互為主體關係可能被簡化成獵奇、符號或消費主義的素材，使壓迫反而更加隱形，甚至被重新挪用回主流文化的凝視機制中。
淺層倫理的限制與挪用危機
淺層倫理最容易產生的問題，是讓人誤以為「表面上的多元」就是「真正的平等」。其中最鮮明的就是容易造成「假性的平權」。她以東亞娛樂圈與韓流中的「小鮮肉」現象為例。這種「男性肉化」看似讓女性與同志成為消費主體，看似彌補了過往被男性凝視的失衡，但實際上只是把女性長期被物化的模式套用到男性身上。主體性依然被削弱，而動物作為「缺席的指涉者」在此過程裡依然不被看見。她提醒，真正的平等不是讓所有人都有資格被物化，而是讓物化本身不再發生。因為「普及物化」仍然維繫著觀看者與被觀看者的權力關係，使我們難以看清物化背後的深層問題。
「市場女性主義」對社會運動的挪用，則是下一個嚴重的危機。以安迪·柴斯勒（Andi Zeisler）的《他們用女性主義幹了什麼！》（WE WERE FEMINISTS ONCE: From Riot Grrrl to CoverGirl®, the Buying and Selling of a Political Movement）為例，當「Girl Power」這類口號被大量印在服飾與生活用品上，看似是讓女性主義走入日常，但實際上，運動的核心精神被重新包裝為市場潮語。性別與動物議題因而變成一種可被消費的姿態，批判的力量被掏空，而消費者也可能在無意間延續原本主體與客體的二元結構。運動看似更「普及」，但實質上離核心目標越來越遠。
更誇張的是，類似的挪用也出現在動物保護運動裡。有些知名團體，例如 PETA，長期使用性化女性身體的方式呼籲關注動物受苦，強烈依賴視覺衝擊，試圖以「吸睛」換取「愛心」。然而，這種做法不但重複了父權文化的凝視模式，也把行動侷限在情緒性的個案宣傳。真正支撐動物剝削的龐大結構，例如產業鏈、勞動、政策與資本關係，反而被忽略。張嘉如直言，PETA只是更新了符號，卻仍使用同一套舊有的物化邏輯，因此無法跳脫框架，最終也難以推動深層變革。
這些現象之所以被視為「淺層倫理」，是因為它們無法從根源動搖二元思維。它們往往只是把壓迫從一個主體換到另一個主體，或是把批判變成可以被消費的姿態，並未鬆動主客體的基本結構。同時，這類行動也傾向在符號層次進行置換，看似激進，但實際上容易迴避背後複雜的經濟與權力問題。最終，它們仍然被原有的物化邏輯所吸收，無法帶來真正的意識轉化。
張嘉如總結，淺層倫理停留在文化與意識形態的討論，這樣的批判固然重要，但無法改變讓符號與奇觀反覆成立的那個深層支配關係。若要真正走向深層動物倫理，我們必須從根本開始拆解，也必須願意直面自己習以為常的觀看方式。只有這樣，我們才有可能培養出真正能與生命連結的倫理感。
禪宗解構力與「不二」練習
在尋求更根本的倫理路徑時，張嘉如教授引用佛學的核心觀點——「萬法唯心造」。她指出，我們所處的世界並非獨立於人之外，而是由集體心識共同塑造。包括肉食文化的物化邏輯、性別不平等、動物被視為缺席的指涉者等現象，皆是在長期的習性、認知與分別心中被固化下來的。若要真正鬆動這些結構性不平等，必須從最根本的地方著手，也就是從「我相、人相、眾生相、壽者相」等深埋於意識中的本體執著開始轉化。
在這個脈絡中，禪宗公案與冥想已經跳脫宗教性的修持，成為拆解慣性思維的深層方法。公案看似矛盾或荒謬，但它的存在並不是為了提供一個正確答案，而是讓練習者正視語言與邏輯失效的瞬間，從而看見自己平日用來理解世界的框架。這些框架包含主體與客體的區隔、自我與他者的界線、能指與所指的穩定連結，而正是這些分別，使我們不自覺地強化物化與階級意識。當既有思維的架構被釋放，意識脫離僵化的模式，自我中心的識場就會開始鬆動，讓觀看事物的方式變得開闊，而不再被標籤與分類所束縛。
透過冥想與參究公案的過程，練習者會漸漸接近禪宗所說的「不二」。當人真正地意識到「萬物與我同根」並非比喻，而是一種存在狀態，自我與外界的分隔開始變得不再那麼堅硬。這樣的體悟為深層動物倫理打造扎實的根基，當主客對立不再統治我們的思考，動物也就不再只是被符號化的材料，我們也能真正地看見那一個個鮮明而完整的生命。
張嘉如也談到禪宗的「不離世間覺」。這樣的觀點能幫助我們突破單層次的視角。第一個層次是現象界，人們在文化批判中逐漸看見被遮蔽的動物，以及「缺席的指涉者」之所以缺席的原因。第二個層次是本體界，那裡存在一種未被記起的實相，也就是生命本身的覺性。禪修的作用在於讓人同時開展對這兩個層面的覺知。一旦現象界的遮蔽被看見，本體界的覺性被喚起，雙重缺席的問題便有了被消融的可能。這時的觀看不再破碎，而是回到一種完整、細膩且不分裂的狀態。
公案冥想與般若智慧
張嘉如將哲學思考具體化為修行實踐。她引用〈鹽官犀牛扇子〉公案，提出「犀牛何在？」的話頭，旨在引導聽眾看到被遮蔽的「實相」。這提醒人們，禪修實踐的「看見動物」，是同時證悟世間與超世間雙重面向的深層（內在）行動。
她進一步將公案與現代社會困境結合。教授以一部描寫印度聖牛困境的紀錄片為例，該片真實呈現了牛隻在城市垃圾場中覓食，因吞食塑膠垃圾而導致腸胃嚴重堵塞、集體痛苦死亡的殘酷現狀。透過觀看這部紀錄片，並接著進行冥想練習「牛兒何在？」，讓聽眾直面動物因人類行為而集體受苦的根源，並在觀想中實踐「平等應該是終止物化」，體會到人類與動物命運的交織與不可分割。透過實際練習，讓現場的參與者體驗到參公案的意義不在於找到唯一答案，而是在參究過程中，鬆開固有觀點，讓注意力回到當下，體驗主客對立消融的開闊感。
另外，她提到「會萬物以成己」這句話，其實是在鬆動人類與其他生命之間那條被劃得太習慣的界線。就如提到南泉禪師臨終前說「山下作一頭水牯牛」的公案，「變成動物」或「向動物學習」並不是奇怪的比喻，而是一種練習。透過和萬物一起存在、一起呼吸，我們慢慢放下把世界切成你我、內外、高低的習慣，讓心回到不急著分別、不急著判斷的狀態。這樣的開展，最終會把我們帶回一個更清明的自己，而不是被「我」的執念綁住的那個自己。
修心與行動的不二路徑
張嘉如最後提到，現在的時代已經逼著我們必須做出「實踐上的轉向」。在資本主義與政治話術不斷操弄符號的環境裡，光靠理解或知識其實改變不了太多，因為那些理解很容易又被新的框架吞掉。唯有不二的練習，例如打坐或冥想，才有可能從根本鬆動「我」與「他者」、內外高低這些二元習氣，讓心安住，讓注意力重新回到自己掌握之中。
她也回到許多人關心的問題：到底要怎麼一起拆開那些長期存在的結構性不平等？她認為這個答案不能只從制度或政策著眼，而是必須從每個人內心的「覺」開始，也就是般若智慧與慈悲心。因為結構不平等的核心，其實來自我們早已習慣的分裂意識。當人心浮動、焦慮、被情緒拖著跑，就很容易掉入仇恨與對立，也就更難看見受苦的根源。只有讓內心穩定下來，不再被二元框架牽著走，才有力量推動真正的結構轉化，讓修心與行動不再分開。
講座最後，她給出一句非常重要的話：「我們要什麼樣的社會，也是從我們的意識出發。體會到萬物同根的內在智慧，才能為文明的困境開一條路。」這句話重新提醒了我們，社會行動或動物倫理的路，其實還有一條更深、更根本、也更長遠的方向。
■ 文字紀錄：游樂 (Erin A. S. Yu)
